一种人认为人死了以后一切都结束了，既然生命都不存在，没有什么好害怕，反正没有人感受痛苦，活着的时候想干嘛干嘛。另外一种就是太消极了，因为自己的身体是最珍贵的，但是说没有就没有了，一个好好的人瞬间就不知道怎么回事了，从此以后就消失了，很多人都无法接受，很恐慌。学佛人要走中道，既不要对死亡太恐慌也不要无所谓。比如这一生得点小病或两三天吃不到饭，很多人都有所谓，那么对生死这么大的事怎么能无所谓呢？

过去的修行人，上等的非常喜欢死亡。道歌中说：死亡非死亡，瑜伽者成小佛。对修行人来说，死亡不修普通人那么恐慌。经历一次死亡后，瑜伽者的修行不一定成佛但是境界一定会提高。中等的修行人不害怕死亡，不拒绝。因为他心中有数，有一定把握，知道怎么样去面对。下等的修行人对死亡没有后悔，无论修行有多少进步或成果，但是已经尽力了，一生也没有造很多的恶业，所以不会后悔。学佛人对死亡不能恐慌害怕。这个不恐慌是一个理性的不害怕，不是根本不知道，感觉不到害怕。屠宰场的动物马上要被杀了还不知道，还在互相打斗，这是一种愚蠢。

面对死亡，全世界最好的书籍是《西藏度亡经》，但是需要灌顶。对死亡的定义，简单地讲，是周期性的一个生命的现象，并不是生命的结束。佛教讲死了以后还要投胎，生了以后还要死，所以死亡是一个周期性的现象，我们的生命永远都不会结束的。成佛以后还是有生命的，只要能修行，我们的生命会越来越好的。堕地狱也有生命，去哪里都有生命，我们的生命不会结束。死亡、投胎，都是生命的一种现象而已。

生命的周期有三种：第一种，当我们还不是众生的时候，我们还没有形成个体，宇宙大爆炸瞬间的时候，还没有形成生命，这个阶段是光明，如来藏，佛性。在这个当中，出现生命的能力是存在的，但还不是身体的形状，然后逐渐成熟，生命诞生。第一个瞬间，从如来藏光明中出现，还只是一个生命而已，然后快速成长，我们对生命产生执著，立即形成八识当中的阿赖耶识，就是最低的意识。立即产生执著，形成第七识末那识。有了执著就形成生命的个体，有眼耳鼻舌身，比较粗大的感知也诞生了，形成.人的身体还有精神，诞生成长的过程都是这样。最后消失毁灭的过程也是这样的，这是死。

从刚刚诞生生命，到成佛，就是回到最原始的状况，回到原来的出发点，这个才是真正的自然。山河大地都是有因有缘的，不是真正的自然，禅宗的明心见性才是自然。这是一个非常漫长的周期。中等的周期就是一个人的一生。从死亡，然后中阴身，投生，生活，最后又回到死亡，根本没有结束什么东西，立即下一个周期就要开始了。还有最短的周期，在二十四小时当中完成。睡眠比较好的人，睡着之后进入深度睡眠，没有做梦，失去了所有的知觉。我们的生命是存在的，意识也是存在的，但是不知道发生了什么，感知不存在了，没有思维，这个中间发生了什么，没有人知道。其实这个也是死亡，可是我们不叫死亡，叫睡着。其实这三种周期是一样的道理。是生命的现象不是本质的问题，本质上没有发生什么变化，但是现象发生变化。